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Clap, clap – El mejor público del mundo
Cultura | Espacios Y Caracteres | Flavio González Mello | 22.12.2010 | 0 Comentarios

¿Por qué aplau­di­mos? Se su­po­ne que lo ha­ce­mos cuan­do al­go nos gus­tó, y que el en­tu­sias­mo con que gol­pea­mos nues­tras pal­mas es un ter­mó­me­tro de la in­ten­si­dad de nues­tro agra­do. En los he­chos, sin em­bar­go, no siem­pre ocu­rre así. No me re­fie­ro al ca­so ob­vio de los que aplau­den ca­da fra­se del Pre­si­den­te du­ran­te un de­sa­yu­no po­lí­ti­co, si­no a la reac­ción con que el pú­bli­co de­sin­te­re­sa­do, ése que ha pa­ga­do su bo­le­to, sue­le pre­miar cier­to ti­po de es­pec­tá­cu­los.

Reindertot/Flickr
Foto tomada de Flickr/CreativeCommons/Reindertot

A los me­xi­ca­nos nos gus­ta aplau­dir. Hay si­tua­cio­nes (co­mo el Fes­ti­val Cer­van­ti­no) don­de es­ta ten­den­cia se exa­cer­ba has­ta gra­dos in­ve­ro­sí­mi­les. Vie­ne un mon­ta­je so­ma­lí ba­sa­do en La Ores­tia­da: ocho mi­nu­tos de aplau­sos. Per­for­man­ce li­tua­no con­sis­ten­te en rea­li­zar un par de ac­cio­nes en cá­ma­ra len­ta a lo lar­go de tres ho­ras y me­dia: cin­co re­gre­sos de la com­pa­ñía al es­ce­na­rio pa­ra agra­de­cer la eter­na ova­ción. Obra ale­ma­na in­com­pren­si­ble por­que el sub­ti­tu­la­je elec­tró­ni­co se des­com­pu­so: doce mi­nu­tos de aplau­sos; los úl­ti­mos cuatro, de pie. ¿Real­men­te es­tas 900 per­so­nas aca­ba­mos de vi­vir una de las ex­pe­rien­cias es­té­ti­cas más in­ten­sas de nues­tras vi­das? Pue­de ser; aun­que me in­cli­no a pen­sar que tan cá­li­da reac­ción con­fi­gu­ra, más que una rea­li­dad, una se­gun­da re­pre­sen­ta­ción. Co­mo si un atá­vi­co sen­ti­mien­to na­cio­na­lis­ta nos lle­va­ra a en­fren­tar a los pres­ti­gio­sos fue­re­ños con el me­jor aplau­so que na­die les ha­ya pro­di­ga­do ja­más. No se­re­mos los me­jo­res ar­tis­tas, pe­ro a aplau­dir na­die nos ga­na. Aquí el aplau­só­me­tro se uti­li­za pa­ra pre­miar al pú­bli­co.

En los años ochen­ta, al­gún em­plea­do de co­mu­ni­ca­ción so­cial, con ex­ce­si­va in­ge­nui­dad o muy ma­la le­che, acu­ñó un pe­cu­liar es­lo­gan y lo­gró ven­dér­se­lo a su go­ber­na­dor, que lo man­dó a es­cri­bir en to­das las bar­das del es­ta­do: “Tlax­ca­la, an­fi­trión por tra­di­ción”. La fra­se, por su­pues­to, no po­día si­no re­mi­tir­nos a la Con­quis­ta, cuan­do los ca­ci­ques de la re­gión le re­ga­la­ron sus hi­jas a los es­pa­ño­les co­mo una for­ma de se­llar su alian­za; más allá de si tu­vie­ron ra­zo­nes po­lí­ti­cas y mi­li­ta­res pa­ra ello, lo que el le­ma en cues­tión exal­ta­ba era, me­ra­men­te, la cor­te­sía del ges­to. Es pro­ba­ble que el ori­gen de la idea se­gún la cual los me­xi­ca­nos de­be­mos es­me­rar­nos en ser gran­des an­fi­trio­nes se re­mon­te a los Jue­gos Olím­pi­cos de 1968, cuan­do el go­bier­no es­ta­ba em­pe­ña­do en de­mos­trar­le al mun­do que, al me­nos, esa me­da­lla na­die nos la arre­ba­ta­ba. Cla­ro que ha­bría que ver si al­guien más es­ta­ba dis­pues­to a col­gár­se­la; a fin de cuen­tas, en el ori­gen de la pa­la­bra es­tá el pa­dre pu­ta­ti­vo de Hér­cu­les, An­fi­trión, a quien, en la no­che de bo­das, Zeus le to­mó pres­ta­da la apa­rien­cia pa­ra go­zar de su mu­jer an­tes que él.

En ho­nor a la ver­dad, de­bo de­cla­rar que en una oca­sión me to­có ser tes­ti­go de có­mo el pú­bli­co me­xi­ca­no re­pu­dia­ba un es­pec­tá­cu­lo ex­tran­je­ro (es­pa­ñol, pa­ra ma­yo­res se­ñas). Los ac­to­res lle­va­ban me­dia ho­ra ce­cean­do in­co­he­ren­cias y chis­tes un tan­to bur­dos so­bre una ban­ca si­tua­da a mi­tad del es­ce­na­rio, cuan­do el cis­ma es­ta­lló. De pron­to, uno de los es­pec­ta­do­res de la pri­me­ra fi­la se le­van­tó y aban­do­nó el Tea­tro Juan Ruiz de Alar­cón. Pa­sa­do un mo­men­to de pas­mo, ini­ció la des­ban­da­da: de­ce­nas de per­so­nas to­ma­ron sus chi­vas y des­fi­la­ron fren­te al pros­ce­nio pa­ra al­can­zar la sa­li­da, ubi­ca­da a un cos­ta­do del es­ce­na­rio, ge­ne­ran­do un es­pec­tá­cu­lo tan­to o más lla­ma­ti­vo que el que se­guía de­sa­rro­llán­do­se so­bre las ta­blas. Pe­ro aun es­ta mues­tra de re­cha­zo se lle­vó a ca­bo en un res­pe­tuo­so si­len­cio; no hu­bo abu­cheos, ya no di­ga­mos ji­to­ma­ta­zos. A lo más que lle­gó una se­ño­ra fue a de­te­ner­se en el um­bral de la sa­la y, tras re­fle­xio­nar un mo­men­to, re­gre­sar has­ta el pie de la es­ce­na pa­ra pro­fe­rir­les a los ac­to­res un sar­cás­ti­co:

—¡Qué bo­ni­to su es­pec­tá­cu­lo! ¿Eh?

Una ex­pe­rien­cia co­mo ésa no la he vuel­to a vi­vir en nin­gu­no de los con­cier­tos de fa­mo­sos roc­ke­ros que a to­das lu­ces se caían de bo­rra­chos y a ca­da ra­to ol­vi­da­ban las le­tras, pe­ro ter­mi­na­ron ova­cio­na­dos; ni en las de­ce­nas de es­pec­tá­cu­los don­de el pú­bli­co ha sa­li­do de un pro­lon­ga­do le­tar­go só­lo pa­ra cum­plir con el ri­tual de brin­dar­le al ar­tis­ta un aplau­so igual­men­te lar­go. El ca­so ex­tre­mo sue­le ocu­rrir en la Mues­tra In­ter­na­cio­nal de Ci­ne, cuan­do, al tér­mi­no de una pe­lí­cu­la, los asis­ten­tes es­ta­lla­mos en un cá­li­do aplau­so que no es­tá di­ri­gi­do a na­die (los ac­to­res es­tán fil­ma­dos, el di­rec­tor no es­tá pre­sen­te en la sa­la) más que a no­so­tros mis­mos. Una pe­cu­liar for­ma de au­toa­pa­pa­cho.

Al­go si­mi­lar pa­sa con la ri­sa, que pue­de ser otra hue­ca mues­tra de cor­te­sía. Aun­que un ex­ten­di­do lu­gar co­mún con­si­de­ra que “es más difícil ha­cer reír que ha­cer llo­rar”, y que “la ri­sa es siem­pre in­te­li­gen­te, mien­tras que el llan­to es pu­ra emo­ción” (lo cual pro­lon­ga el vie­jo pre­jui­cio se­gún el cual la in­te­li­gen­cia y la emo­ti­vi­dad per­te­ne­cen a es­fe­ras to­tal­men­te dis­tin­tas de la ex­pe­rien­cia hu­ma­na), cual­quier có­mi­co sa­be que bas­ta pro­fe­rir una pa­la­bro­ta en­ci­ma del es­ce­na­rio pa­ra que los es­pec­ta­do­res, au­to­má­ti­ca­men­te, se des­ter­ni­llen de ri­sa. Lo mis­mo en el Blan­qui­ta que en los tea­tros de la Uni­ver­si­dad, un “pu­tí­si­ma ma­dre” nun­ca fa­lla. Hay una ri­sa que no es más que pu­ro ac­to re­fle­jo, y que en rea­li­dad no re­fle­ja na­da más que la pre­dis­po­si­ción a reír de un pú­bli­co con­ve­nien­te­men­te alec­cio­na­do. Pa­ra eso sir­ven, jus­ta­men­te, las ri­sas gra­ba­das que aún hoy cier­tos pro­duc­to­res te­le­vi­si­vos in­ser­tan en sus pro­gra­mas có­mi­cos: pa­ra in­di­car­nos cuán­do de­be­mos reír (fun­ción que, en el tea­tro de otro tiem­po, cum­plían los pa­le­ros, con la des­ven­ta­ja de que ha­bía que pa­gar­les un suel­do). Los mo­ti­vos pa­ra que nos sin­ta­mos obli­ga­dos a cum­plir con es­ta ins­truc­ción son di­ver­sos: pa­ra no que­dar co­mo unos im­bé­ci­les que no en­ten­di­mos el chis­te, pa­ra de­mos­trar que no so­mos tan mo­ji­ga­tos co­mo pa­ra que se­me­jan­tes alu­sio­nes nos in­co­mo­den, pa­ra sen­tir que es­ta­mos re­ci­bien­do aque­llo por lo que pa­ga­mos… o, co­mo con el aplau­so, pa­ra man­dar un men­sa­je al es­ce­na­rio: “Aquí es­ta­mos, y so­mos más que tú”.

El fe­nó­me­no no es pri­va­ti­vo del tea­tro ni de la te­le­vi­sión; lo en­con­tra­mos tam­bién en con­fe­ren­cias y pre­sen­ta­cio­nes de li­bros. Mon­si­váis y Ger­mán De­he­sa, en sus in­ter­ven­cio­nes pú­bli­cas, ya no ne­ce­si­ta­ban de­cir al­go in­ge­nio­so: el pú­bli­co se reía des­de an­tes de que abrie­ran la bo­ca, y es­ta­ba dis­pues­to a fes­te­jar­les cuan­to co­men­ta­rio hi­cie­ran, fue­ra iró­ni­co o no. Los con­fe­ren­cis­tas, al igual que los có­mi­cos, tie­nen sus tru­cos pa­ra ga­nar­se la aten­ción y el aplau­so del Res­pe­ta­ble. Una muy uti­li­za­da en las se­sio­nes de pre­gun­tas y res­pues­tas es la “mor­di­da del po­nen­te”, que con­sis­te en so­bor­nar al pú­bli­co por me­dio de la adu­la­ción y la pal­ma­di­ta en la es­pal­da, co­men­tan­do en una de ca­da tres in­ter­pe­la­cio­nes: “Fí­je­se que ésa es una muy bue­na pre­gun­ta”. Es­ta téc­ni­ca de­ja pa­vo­neán­do­se, co­mo alum­no con es­tre­lli­ta en la fren­te, al que for­mu­ló la in­ter­ven­ción elo­gia­da, pe­ro tie­ne el in­con­ve­nien­te de que las pre­gun­tas de to­dos los de­más que­dan tá­ci­ta­men­te se­ña­la­das co­mo “ma­las” o, al me­nos, co­mo pro­fun­da­men­te abu­rri­das pa­ra el con­fe­ren­cis­ta.

Y aquí to­ca­mos un pun­to que tal vez ayu­de a ex­pli­car por qué nos es­me­ra­mos en aplau­dir más que na­die: la adu­la­ción siem­pre tie­ne dos ca­ras y pue­de ser uti­li­za­da pa­ra de­sar­mar al ene­mi­go. En una me­sa re­don­da don­de nos to­ca al la­do de un au­tor al que de­tes­ta­mos, po­de­mos to­mar el ca­mi­no de con­fron­tar­lo pú­bli­ca­men­te, por el que, en el me­jor de los ca­sos, con­se­gui­re­mos lla­mar la aten­ción so­bre él, y nos arries­ga­mos a que, por peor es­cri­tor que sea, ten­ga más ca­ris­ma que no­so­tros y ter­mi­ne aplas­tán­do­nos en la es­gri­ma ver­bal. Los ex­pe­ri­men­ta­dos, en cam­bio, op­tan por la es­tra­te­gia del elo­gio: em­pie­zan a ci­tar­lo a la me­nor pro­vo­ca­ción (“co­mo bien di­jo Fu­la­no”, “com­par­to to­tal­men­te lo que di­ce Fu­la­no”, “tam­bién coin­ci­do con Fu­la­no en que…”) has­ta que Fu­la­no que­da ani­qui­la­do, sin­tién­do­se el triun­fa­dor de la no­che sin dar­se cuen­ta de que el pú­bli­co ha­ce ra­to que ha de­ja­do de es­cu­char lo que di­ce pa­ra de­di­car­se a con­tem­plar cuán­to le gus­ta ser adu­la­do. A la pos­tre, es pro­ba­ble que el aplau­so más sin­ce­ro se lo lle­ve el hi­pó­cri­ta, y no el in­ge­nuo.

Tal vez, de ma­ne­ra más o me­nos in­cons­cien­te, uti­li­ce­mos es­ta mis­ma tác­ti­ca so­ca­rro­na ca­da vez que al­guien vie­ne a pre­sen­tar­se en nues­tros es­ce­na­rios: apa­lear­lo a ba­se de aplau­sos, de­jan­do a la gi­gan­tes­ca ce­le­bri­dad con­ver­ti­da en un dis­mi­nui­do tu­ris­ta que, agra­da­ble­men­te sor­pren­di­do, de­cla­ra a la pren­sa que nun­ca ha­bía co­no­ci­do un pú­bli­co tan cá­li­do co­mo és­te —lo cual es una ma­ne­ra fal­sa­men­te mo­des­ta de de­cir que nun­ca ha­bía es­ta­do en un lu­gar don­de tan­tos lo ad­mi­ra­ran tan­to. Y se va del país re­bo­san­te de or­gu­llo, pen­san­do que val­dría la pe­na re­gre­sar en otra oca­sión por es­tas la­ti­tu­des, sin ima­gi­nar que el si­guien­te en la fi­la se­rá aco­gi­do exac­ta­men­te con el mis­mo en­tu­sias­mo; mien­tras no­so­tros nos que­da­mos con la ex­tra­ña sa­tis­fac­ción de ha­ber con­fir­ma­do, una vez más, que so­mos el me­jor pú­bli­co del mun­do.

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