Martes, 17 Septiembre 2019
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Teología como actitud radical
Cultura | El Espejo De Las Ideas | Eduardo Garza Cuéllar | 10.02.2011 | 2 Comentarios

A Gaby Ales­sio, quien me lle­vó a ver la pe­lí­cu­la.
A Ro­dri­go Mar­tí­nez, con pro­fun­da ad­mi­ra­ción
y con to­do mi ca­ri­ño.

Aun­que si­go pre­fi­rien­do los mís­ti­cos a los teó­lo­gos, re­co­noz­co que exis­te una teo­lo­gía que po­co tie­ne que ver con la que se pu­bli­ca y se dis­cu­te en la aca­de­mia y en los am­bien­tes re­li­gio­sos, una teo­lo­gía ra­di­cal, dis­tin­ta a aque­lla que las igle­sias dic­ta­mi­nan es­cru­pu­lo­sa­men­te pa­ra ca­no­ni­zar o ex­co­mul­gar. Una teo­lo­gía ine­lu­di­ble, que ni si­quie­ra los ag­nós­ti­cos lo­gran es­qui­var y que los ateos com­par­ten, una teo­lo­gía ne­ce­sa­ria, que es una pie­za esen­cial de nues­tra ac­ti­tud ele­men­tal fren­te a la exis­ten­cia.

Di­cha teo­lo­gía bá­si­ca es la res­pues­ta que, de ma­ne­ra más o me­nos cons­cien­te, da­mos a la pre­gun­ta so­bre lo ili­mi­ta­do, en­cla­va­da en el co­ra­zón del hom­bre, cons­ti­tu­ti­va de lo hu­ma­no.

No es la teo­lo­gía ideo­ló­gi­ca que ter­mi­na ahu­yen­tan­do la ex­pe­rien­cia de la fe. Mu­cho me­nos la que, des­de cual­quier tra­di­ción, en­gen­dra con­fron­ta­cio­nes y vio­len­cia. Se tra­ta de una teo­lo­gía ci­men­ta­da en nues­tras creen­cias, que dis­ta mu­cho de ser una opi­nión so­bre la exis­ten­cia de Dios y que tie­ne que ver tan­to con el ci­mien­to en que apo­ya­mos nues­tra vi­da, co­mo con el pro­yec­to al que apos­ta­mos su efí­me­ro ca­pi­tal.

Aquí vie­ne bien ahon­dar pa­ra­fra­sean­do a Or­te­ga y Gas­set: las ideas las te­ne­mos; en las creen­cias, es­ta­mos. Exis­ten ateos ideo­ló­gi­cos, co­mo Bu­ñuel, que en el fon­do —al ni­vel de las creen­cias— an­clan su exis­ten­cia en Dios, co­mo tam­bién cre­yen­tes ideo­ló­gi­cos que, en el ni­vel pro­fun­do de las creen­cias, son ateos.

Cual­quier no­ción ra­di­cal de Dios (ne­gar­lo, asu­mir­lo co­mo su­pre­ma au­to­ri­dad ju­di­cial o co­mo ti­ti­ri­te­ro de la his­to­ria, con­ce­der­le o no un atri­bu­to per­so­nal, vi­sua­li­zar­lo co­mo pro­vee­dor o tau­ma­tur­go, co­mo un ser res­pon­sa­ble o de­sen­ten­di­do de nues­tro dra­ma per­so­nal, co­mo au­to­ri­dad, maes­tro o agio­tis­ta exis­ten­cial) mar­ca ne­ce­sa­ria­men­te la no­ción de no­so­tros mis­mos con la que tran­si­ta­mos la exis­ten­cia, al tiem­po en que im­pli­ca una ac­ti­tud fun­da­men­tal fren­te a la mis­ma. To­da vi­sión ra­di­cal del mis­te­rio, del ab­so­lu­to, es fi­nal­men­te una vi­sión que te­ne­mos de la rea­li­dad, del hom­bre, de nues­tra mi­sión y del sen­ti­do de las co­sas. Di­cho téc­ni­ca­men­te, no es po­si­ble ha­cer teo­lo­gía pro­fun­da sin ha­cer fi­lo­so­fía y, más es­pe­cí­fi­ca­men­te, an­tro­po­lo­gía.

Aun­que lo in­tuía, lo hi­ce cons­cien­te al ver Ca­mi­no, esa pe­lí­cu­la que con­tras­ta ma­gis­tral­men­te la lec­tu­ra que una ni­ña es­pa­ño­la ha­ce de su vi­da —su amor al tea­tro, la ilu­sión de “liar­se” con el ni­ño que le gus­ta, el tre­men­do dra­ma en que la su­mer­ge el cán­cer— con la cons­truc­ción que ha­cen de su his­to­ria los adul­tos: un pa­dre amo­ro­so pe­ro nu­li­fi­ca­do, una ma­dre atra­pa­da en una teo­lo­gía la­men­ta­ble y, por su­pues­to, el sis­te­ma re­li­gio­so que la sos­tie­ne y re­troa­li­men­ta.

La ma­dre, cin­ce­la­da por un pro­vi­den­cia­lis­mo ex­tre­mo, do­si­fi­ca a la hi­ja des­de una pe­da­go­gía de­sen­car­na­da fra­ses del ti­po “Dios nos man­da es­ta prue­ba”, “no de­bes re­be­lar­te a sus de­sig­nios amo­ro­sos”, o bien, “ofre­ce tus do­lo­res por la Igle­sia, por la Obra, por el Pa­pa”, ex­traí­das de un re­ce­ta­rio re­li­gio­so.

Bie­nin­ten­cio­na­da, bus­ca dar a la en­fer­me­dad de su hi­ja una lec­tu­ra so­bre­na­tu­ral, pe­ro ter­mi­na eva­dien­do lo hu­ma­no (sen­ti­mien­tos, do­lor, re­bel­día, ra­bia), que in­ter­pre­ta co­mo una ame­na­za.

Es­te pro­vi­den­cia­lis­mo —ob­se­sio­na­do por la su­mi­sión en­ten­di­da co­mo per­fec­ción es­pi­ri­tual y de­sen­ten­di­do de la na­rra­ti­va hu­ma­na— se bus­ca im­po­ner co­mo una teo­lo­gía uní­vo­ca que, en su ce­gue­ra, no dis­tin­gue ma­ti­ces o per­so­na­li­da­des y se tor­na, in­clu­so a pe­sar de su pro­pio dis­cur­so, en des­per­so­na­li­zan­te.

¡Cuán­to dis­ta es­ta teo­lo­gía de la com­pren­sión del pro­ce­so de due­lo de la muer­te que apren­di­mos de la doc­to­ra sui­za Eli­sa­beth Kü­bler-Ross y que ella a su vez apren­dió de los mi­les de en­fer­mos ter­mi­na­les a los que acom­pa­ñó!

De la fun­da­do­ra de la ta­na­to­lo­gía apren­di­mos que ca­da fa­se de un pro­ce­so de due­lo, en la me­di­da en que se asu­me con ca­ba­li­dad, nos in­vi­ta a la si­guien­te. La hu­ma­na ne­ga­ción da la es­ta­fe­ta al re­ga­teo (pro­me­to ser bue­no si me cam­bian el diag­nós­ti­co), pa­ra pa­sar a la ra­bia —tan hu­ma­na— y de ella a la de­pre­sión que nos lle­va lue­go a la (es­pi­ri­tual) acep­ta­ción.

Es cier­to que no es fá­cil con­fiar en los pro­ce­sos hu­ma­nos (me­nos aun en és­te, me­nos aun cuan­do se tra­ta del dra­ma de al­guien ama­do), pe­ro es cier­to tam­bién que las men­ta­li­da­des ab­so­lu­tis­tas son más re­nuen­tes a es­te re­to. Pa­re­ce que les ame­na­za­ran es­pe­cial­men­te los pa­sos in­ter­me­dios del mis­mo, que se exi­gie­ran (e im­pu­sie­ran a otros) ac­ce­der de ma­ne­ra in­me­dia­ta a la lec­tu­ra so­bre­na­tu­ral de los acon­te­ci­mien­tos.

Por eso no es ra­ro que ha­ya gru­pos re­li­gio­sos que des­con­fíen del ca­mi­no al­ter­no de la psi­co­te­ra­pia. Cuan­do al­gu­no de sus más alle­ga­dos da sín­to­mas de de­pre­sión, mu­cho an­tes que a la psi­co­lo­gía, ape­lan a la psi­quia­tría, co­mo si te­mie­ran que te­ra­pias y te­ra­peu­tas arran­ca­ran de ellos la vo­ca­ción o la fe.

Co­mo re­sul­ta­do, un im­por­tan­te por­cen­ta­je de sus miem­bros de nú­me­ro (hi­po­té­ti­ca­men­te más al­to que el que en­con­tra­ría­mos en la po­bla­ción ge­ne­ral) con­su­me an­ti­de­pre­si­vos sis­te­má­ti­ca­men­te.

Un pro­vi­den­cia­lis­mo así en­ten­di­do ge­ne­ra hom­bres pa­si­vos, su­pli­can­tes y ab­ne­ga­dos, des­con­fia­dos de sus pro­pios me­ca­nis­mos y re­cur­sos.

La in­ten­ción de ac­ce­der di­rec­ta­men­te a lo so­bre­na­tu­ral nos ter­mi­na dis­tan­cian­do de lo hu­ma­no. Ol­vi­da­mos que la vi­da es­pi­ri­tual, en­ten­di­da en cla­ve cris­tia­na, no in­vi­ta a su­pri­mir lo hu­ma­no, si­no a asu­mir­lo ple­na­men­te, pa­ra vis­lum­brar su di­men­sión es­pi­ri­tual. Tal es una de las cla­ves y re­tos fun­da­men­ta­les de la fe en un Dios en­car­na­do, eter­ni­dad e his­to­ria, trans­cu­rrir y acon­te­cer, es­pi­ri­tua­li­dad y na­rra­ti­va.

En un li­bro que tie­ne un tí­tu­lo por de­más su­ge­ren­te, Ma­tar a nues­tros dio­ses. Un Dios pa­ra un cre­yen­te adul­to, el re­cien­te­men­te de­sa­pa­re­ci­do teó­lo­go es­pa­ñol Jo­sé Ma­ría Mar­do­nes di­bu­ja el trán­si­to de la fe “del Dios pro­vi­den­cia­lis­ta al Dios in­ten­cio­nis­ta”. No po­ne el acen­to en la om­ni­po­ten­cia di­vi­na (esa que Dios mis­mo pa­re­ce su­bor­di­nar a su apues­ta fun­da­men­tal, que es el hom­bre li­bre), si­no en la res­pon­sa­bi­li­dad di­vi­na con res­pec­to a las víc­ti­mas del su­fri­mien­to, tan­to el evi­ta­ble co­mo el ine­vi­ta­ble, así co­mo en su so­li­da­ri­dad con ca­da una de las mis­mas.

Así, mien­tras el pro­vi­den­cia­lis­mo ex­tre­mo tie­ne ma­ti­ces de fa­ta­lis­mo y su­mi­sión, el in­ten­cio­nis­mo co­bi­ja al su­frien­te con la so­li­da­ri­dad di­vi­na, a la que in­vi­ta a to­dos.

Pe­ro so­bre la co­rres­pon­den­cia en­tre la teo­lo­gía ne­ce­sa­ria y la no­ción de ser hu­ma­no que sub­ya­ce a nues­tro au­to­con­cep­to es po­si­ble en­con­trar una muy im­por­tan­te ga­ma de ejem­plos.

Al dios fis­ca­li­za­dor, co­rres­pon­de un hom­bre que jue­ga a las es­con­di­di­llas. Al dios del can­je, el trá­fi­co de ofren­das y el mer­can­ti­lis­mo exis­ten­cial. Al dios del chan­ta­je, un hom­bre mus­tio. Al dios de la per­te­nen­cia, la ob­se­sión por la mem­bre­sía en ins­ti­tu­tos re­li­gio­sos. Al dios ex­clu­yen­te, el pro­se­li­tis­mo an­gus­tio­so de las sec­tas, así co­mo el in­di­vi­dua­lis­mo, la com­pe­ten­cia. Al In­clu­yen­te, las asam­bleas abier­tas. Al dios que se es­con­de, el os­cu­ro exe­ge­ta. Al que se des­plie­ga, el her­me­neu­ta. Al juez su­pre­mo, el hom­bre so­me­ti­do y el re­bel­de. Al de la per­fec­ción, la ob­se­sión por la san­ti­dad. Al Dios de una crea­ción ina­ca­ba­da, hom­bres con pro­yec­to, com­pro­me­ti­dos con sus pro­ce­sos. Al Uni­ver­sal, el hom­bre fra­ter­no. Al Tri­no, el co­mu­ni­ta­rio. Al Dios de la his­to­ria, el hom­bre com­pro­me­ti­do con su na­rra­ti­va. A la Di­vi­ni­dad que apues­ta por quien su­fre, un hom­bre so­li­da­rio.

El ateís­mo, por su par­te, aca­rrea una cier­ta do­sis de or­fan­dad, mien­tras que al ag­nos­ti­cis­mo (im­pro­ba­ble en el te­rre­no de las creen­cias) co­rres­pon­de a un des­va­ne­ci­mien­to gra­dual del sen­ti­do del mis­te­rio.

Co­mo no pa­re­ce ha­ber vi­da in­ten­sa sin al­gu­na apues­ta es­pi­ri­tual, ni apues­ta es­pi­ri­tual sin con­se­cuen­cias on­to­ló­gi­cas, va­le la pe­na in­da­gar, allí en la pro­fun­di­dad de nues­tras creen­cias, so­bre nues­tra teo­lo­gía ra­di­cal, pa­ra en su ca­so, re­no­var­la sus­ti­tu­yen­do lo re­pre­si­vo por lo li­be­ra­dor. Por eso no es de­sea­ble des­te­rrar del diá­lo­go abier­to la re­fle­xión —teo­ló­gi­ca— en tor­no a las pre­gun­tas úl­ti­mas. Mu­cho me­nos, jac­tar­se de ha­cer­lo.

2 Respuestas para “Teología como actitud radical”
  1. Rodolfo Plata dice:

    JAQUE MATE A LA DOCTRINA JUDAIZANTE DE LA IGLESIA QUE HA CONVERTIDO AL CRISTIANISMO EN RELIGIÓN BASURA. El análisis racional de los elementos que integran la triada pre-teológica judeo cristiana (la descripción neutra del fenómeno espiritual, su explicación y su aplicación), nos permite criticar objetivamente el profetismo judío y la cristología de San Pablo que fundamentan la doctrina judaizante de la Iglesia; y visualizar: 1) que las directrices de los ancestros de Israel (patriarcas, profetas, reyes y jueces) contenidas en el Antiguo Testamento, son opuestas a las enseñanzas de Cristo, ya que en lugar de promover el amor misericordioso y la hermandad universal, promueven el racismo, el despojo, el sometimiento y/o exterminio de los pueblos no judíos; 2) la omisión capital que cometió Pablo en sus epístolas al mutilar al cristianismo de la doctrina de la trascendencia humana (instruida e ilustrada por Cristo) que se alcanza practicando las virtudes opuestas a nuestros defectos hasta adquirir el perfil de humanidad perfecta (cero defectos), dándonos acceso a las potencialidades del espíritu a medida que nos vamos desarrollando espiritualmente; 3) la urgente necesidad de formular un cristianismo laico enmarcado en la doctrina y la teoría de la trascendencia humana (sustentada por filósofos y místicos, y su veracidad comprobada por la trascendencia humana de Cristo); a fin de afrontar con éxito: “el ateismo, el islamismo, el judaísmo, el nihilismo, la nueva Era y la modernidad”, que amenazan con sofocar al cristianismo. http://es.scribd.com/doc/73946749/Jaque-Mate-a-La-Doctrina-Judaizante-de-La-Iglesia

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