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Lo oculto y lo manifiesto
Cultura | Erotismos | Andrés de Luna | 23.01.2011 | 0 Comentarios

En His­to­ria de la se­xua­li­dad: La vo­lun­tad de sa­ber, Michel Foucault escribía que: “los dis­cur­sos so­bre el se­xo —dis­cur­sos es­pe­cí­fi­cos, di­fe­ren­tes a la vez por su for­ma y su ob­je­to— no han ce­sa­do de pro­li­fe­rar: una fer­men­ta­ción dis­cur­si­va que se ace­le­ró des­de el si­glo xviii”. En Es­ta­dos Uni­dos al día de hoy, el ejer­ci­cio del se­xo oral y de la so­do­mía, tan­to en­tre hom­bres co­mo con mu­je­res, es de­li­to en vein­ti­cua­tro es­ta­dos. El cen­sor se me­te en­tre las sá­ba­nas o atis­ba por el ojo de la ce­rra­du­ra de las re­cá­ma­ras y con­de­na a quien se atre­ve a lle­var a ca­bo di­chas ma­ni­fes­ta­cio­nes lú­bri­cas. Mien­tras que en Bra­sil es cos­tum­bre que se prac­ti­que el se­xo anal sin ana­te­mas de nin­gu­na ín­do­le; por ello Ru­bem Fon­se­ca, es­cri­tor de ese país, lo lla­ma “el de­por­te na­cio­nal”. Es se­gu­ro que, co­mo acla­ra­ba Jean Bau­dri­llard “no hay his­to­ria que re­sis­ta el cen­tri­fu­ga­do de los he­chos, o su in­ter­fe­ren­cia en el tiem­po real (en el mis­mo or­den de ideas: no hay se­xua­li­dad que re­sis­ta su li­be­ra­ción, no hay cul­tu­ra que re­sis­ta su pro­mo­ción, no hay ver­dad que re­sis­ta su ve­ri­fi­ca­ción)”.

Uno de los efec­tos del dis­cur­so eró­ti­co es su ca­pa­ci­dad trans­gre­so­ra. Tan es así que en las bi­blio­te­cas pú­bli­cas, so­bre to­do en las de ma­yor acer­vo, se es­ta­ble­ció el lla­ma­do “In­fier­no”. Des­de lue­go es­tá en los sub­sue­los y en ese es­pa­cio, is­la pri­va­da en te­rri­to­rio de con­sul­ta ge­ne­ral, se co­lo­can los tex­tos de­di­ca­dos a asun­tos de or­den se­xual. En el xviii, el xix y to­da­vía has­ta me­dia­dos del xx, in­clu­so la Bi­blio­te­ca Na­cio­nal de Pa­rís con­ta­ba con un si­tio se­me­jan­te. El eros de­be ser es­cin­di­do den­tro de las nor­mas bur­gue­sas de con­duc­ta. Un ca­so im­po­si­ble de sos­la­yar es el del poe­ta fran­cés Char­les Bau­de­lai­re y su li­bro fun­da­cio­nal Las flo­res del mal (1857), y cuya edición fue recogida por el Mi­nis­te­rio Pú­bli­co, es­to lue­go de una cam­pa­ña in­ju­rio­sa y ri­dí­cu­la del dia­rio pa­ri­si­no Le Fi­ga­ro. Se con­si­de­ra­ron in­mo­ra­les sie­te poe­mas: “Las al­ha­jas”, “El le­teo”, “A la que es de­ma­sia­do ale­gre”, “Les­bos”, “Mu­je­res con­de­na­das” y “Las me­ta­mor­fo­sis del vam­pi­ro”. Víc­tor Hu­go, el gran pa­triar­ca de las le­tras ga­las, exi­lia­do por su pos­tu­ra po­lí­ti­ca, en­vió el si­guien­te men­sa­je a Bau­de­lai­re: “Aca­ba us­ted de re­ci­bir una de las ra­ras con­de­co­ra­cio­nes que el ré­gi­men ac­tual pue­de acor­dar. Lo que él lla­ma su jus­ti­cia lo ha con­de­na­do en nom­bre de lo que lla­ma su mo­ral; es una co­ro­na más”. Un fan­tas­ma re­co­rre el mun­do: la se­xua­li­dad.

La mo­ral es uno de los re­gu­la­do­res de la con­duc­ta. De­ter­mi­na y es­ta­ble­ce una se­mán­ti­ca so­cial con res­pec­to a los usos del cuer­po, so­bre to­do en su con­di­ción pú­bli­ca, es de­cir, en lo vi­si­ble, en lo que los otros pue­den con­si­de­rar ina­pro­pia­do. El trans­cur­so de la his­to­ria es re­fle­xión cons­tan­te acer­ca de lo que en sus in­sis­ten­cias lle­ga a con­ver­tir­se en al­go se­me­jan­te a una re­gla o una ley. Es­to de­be con­si­de­rar­se con res­pec­to a los fi­nes que per­si­gue tal o cual ac­to, tal o cual he­cho. En El se­xo y el es­pan­to Pas­cal Quig­nard re­fle­xio­na:

Tra­to de com­pren­der al­go in­com­pren­si­ble: el tras­pa­so del ero­tis­mo de los grie­gos a la Ro­ma im­pe­rial. Esa mu­ta­ción no ha si­do pen­sa­da has­ta aho­ra, no tan­to por una ra­zón que ig­no­ro co­mo por un te­mor que con­ci­bo. La me­ta­mor­fo­sis del ero­tis­mo ale­gre y pre­ci­so de los grie­gos en me­lan­co­lía ate­rra­da tu­vo lu­gar du­ran­te los cin­cuen­ta y seis años del rei­na­do de Au­gus­to, que reor­ga­ni­zó el mun­do ro­ma­no ba­jo la for­ma del im­pe­rio. Esa mu­ta­ción tar­dó só­lo unos trein­ta años en im­po­ner­se (del año 18 a.C. al 14 d.C.), y sin em­bar­go aún nos en­vuel­ve y do­mi­na nues­tras pa­sio­nes. El cris­tia­nis­mo no fue más que una con­se­cuen­cia de esa me­ta­mor­fo­sis: re­to­mó, por así de­cir­lo, el ero­tis­mo en el es­ta­do en que lo ha­bían re­for­mu­la­do los fun­cio­na­rios ro­ma­nos que pro­mo­vió el prin­ci­pa­do de Oc­ta­vio Au­gus­to y que el Im­pe­rio, en los cua­tro si­glos si­guien­tes, se vio obli­ga­do a mul­ti­pli­car con ob­se­quio­si­dad.

La pa­ra­do­ja del eros ro­ma­no es cla­ra: vir­tus, la vir­tud, era la pa­la­bra cla­ve que bus­ca­ron afa­no­sa­men­te los mo­ra­lis­tas. Era una su­ge­ren­cia y un pa­lia­ti­vo, aun­que de­be acla­rar­se que el sen­ti­do de la pa­la­bra es dis­tin­to al que se le da hoy. Se­gún su eti­mo­lo­gía, vir in­di­ca la ca­li­dad del hom­bre en cuan­to se opo­ne a la mu­jer, es de­cir, en su vi­ri­li­dad, en su po­ten­cia se­xual. Aho­ra bien, el ejer­ci­cio de es­ta vi­ri­li­dad co­rres­pon­de a una fun­ción emi­nen­te­men­te po­lí­ti­ca. El ciu­da­da­no ro­ma­no ha na­ci­do pa­ra do­mi­nar. De es­to de­ri­va que la cues­tión mo­ral en Ro­ma que­de es­ta­ble­ci­da a tra­vés de la vi­ri­li­dad. El ejer­ci­cio lú­bri­co es­ta­ba da­do por el ca­rác­ter “ac­ti­vo”, si se trans­gre­día es­to se lle­ga­ba sin es­ca­las a la im­pu­di­cia (im­pu­di­ci­tia). Po­día prac­ti­car­se la ho­mo­se­xua­li­dad, tér­mi­no ina­cep­ta­ble en tiem­pos que da­ban por un he­cho el vín­cu­lo de un hom­bre ma­yor con un ado­les­cen­te. Si se te­nían re­la­cio­nes eró­ti­cas con un es­cla­vo, és­te de­bía ser so­do­mi­za­do; de otra ma­ne­ra se co­rría el ries­go de vio­len­tar las re­glas y ex­po­ner­se a una san­ción, en­tre ellas la de ver­se hu­mi­lla­do a ser pe­ne­trado con un rá­ba­no. En tan­to que un ma­ri­do en­ga­ña­do tenía el de­re­cho de arro­jar des­de un te­ja­do al per­so­na­je que ha­bía vio­len­ta­do su ho­gar, de obli­gar­lo a que le realizara una fe­lla­tio, o de en­tre­gar­lo a sus sir­vien­tes pa­ra que lo so­do­mi­za­ran o lo cas­tra­ran. La mu­jer que­da­ba en una si­tua­ción com­pli­ca­da al ser des­pre­cia­da por el ma­ri­do; era po­si­ble que la ex­pul­sa­ran de Ro­ma pa­ra en­viar­la, sin pri­vi­le­gio al­gu­no, a la pro­vin­cia. Se­ría lar­go enu­me­rar las pe­nas y cas­ti­gos que so­li­ci­ta­ba el cum­pli­mien­to de la mo­ra­li­dad ro­ma­na.

El ci­ne ha que­ri­do ilus­trar el la­do es­can­da­lo­so de Ro­ma, a ve­ces con la for­tu­na de Fe­lli­ni-Saty­ri­con (1969), de Fe­de­ri­co Fe­lli­ni, que to­ma la no­ve­la de Pe­tro­nio, con­tem­po­rá­neo de Ne­rón, pa­ra re­cons­truir con in­du­da­ble acier­to la vi­da co­ti­dia­na de ese pe­rio­do. El rea­li­za­dor ita­lia­no hi­zo que con­vi­vie­ran lo his­tó­ri­co y lo fan­tás­ti­co den­tro de la pe­lí­cu­la. Sin nin­gu­na bús­que­da do­cu­men­tal, Fe­lli­ni tra­tó de en­con­trar las equi­va­len­cias que fue­ran un es­pe­jo de la es­té­ti­ca de sus ob­se­sio­nes fíl­mi­cas. De ahí que in­clu­ye­ra su nom­bre en el tí­tu­lo de la pe­lí­cu­la.

Por otro la­do, Ca­lí­gu­la (1980), de Tin­to Brass, fue un fes­tín or­giás­ti­co que es­ta­ba más in­te­re­sa­do en mos­trar un sin­nú­me­ro de des­nu­dos. Una mi­ra­da co­mer­cial de Bob Guc­cio­ne —due­ño de la re­vis­ta mas­cu­li­na Pent­hou­se— vio a Ro­ma co­mo un es­tí­mu­lo, un atis­bo ex­pan­si­vo de lo que era su pu­bli­ca­ción. Con­tra­tó al es­cri­tor es­ta­dou­ni­den­se Go­re Vi­dal, aun­que és­te re­cha­zó su cré­di­to por con­si­de­rar que su tex­to se ha­bía de­for­ma­do por com­ple­to.Apa­re­cie­ron en la pan­ta­lla ac­to­res afa­ma­dos co­mo Pe­ter O’Too­le, John Giel­gud, He­len Mi­rren y Mal­colm Mc­Do­well den­tro de un fil­me por de­más me­dio­cre. Gran­des es­ce­no­gra­fías, des­plie­gue en to­dos los sen­ti­dos y el re­sul­ta­do fue una suer­te de va­cío: un di­ver­ti­men­to inú­til. Un cú­mu­lo de vi­ñe­tas en las que Ro­ma es un eco le­ja­no, una re­fe­ren­cia que se ilus­tró con au­da­cia pe­ro al mar­gen de un sus­ten­to dra­má­ti­co.

Has­ta cier­to pun­to, fue la se­rie te­le­vi­si­va Ro­ma, idea­da en­tre otros por John Mi­lius, la que tra­tó de otor­gar­le al pe­rio­do de Ju­lio Cé­sar y Mar­co An­to­nio una ex­pre­sión de ma­yor ri­que­za pro­po­si­ti­va. Cla­ro es­tá que con­ta­ron con la ven­ta­ja in­men­sa de de­sa­rro­llar una tra­ma de for­ma epi­só­di­ca —más de trein­ta ca­pí­tu­los— en los que es­ta­ba lo co­ti­dia­no y lo ex­cep­cio­nal de la Ro­ma an­ti­gua; sus ele­men­tos fic­cio­na­les eran ade­cua­dos y sus ilus­tra­cio­nes se­xua­les in­te­gra­ban un mo­sai­co in­te­li­gen­te. La se­rie contó con es­pe­cia­lis­tas en el te­ma con el ob­je­to de pre­sen­tar una idea más o me­nos apro­xi­ma­da de lo que se vi­vía en la Ro­ma de los cé­sa­res. El se­xo fue uno de los in­gre­dien­tes prin­ci­pa­les en una in­te­gra­ción que lo mis­mo des­cri­bió los usos po­lí­ti­cos que la prác­ti­ca del graf­fi­ti en las pa­re­des o los jue­gos su­cios de las trai­cio­nes.

Aho­ra es Es­par­ta­co, otra se­rie te­le­vi­si­va que se ex­ta­sía en la san­gre ver­ti­da en las are­nas de los cir­cos ro­ma­nos, sin descuidar en nin­gún ca­pí­tu­lo los des­nu­dos o el ero­tis­mo. Es pa­ra­dó­ji­co que sea la te­le­vi­sión la que re­tra­te a Ro­ma con una mi­ra­da lú­ci­da. Aun­que en Es­par­ta­co, que na­da le de­be a Ku­brick y a su ver­sión con Kirk Dou­glas de 1960, se co­me­ten al­gu­nos atro­pe­llos his­tó­ri­cos. Por ejem­plo, el per­so­na­je de Ba­tia­tus, un pa­tri­cio po­see­dor de es­cla­vos que tie­ne un lu­dus (un lu­gar en el que se en­tre­na a los gla­dia­do­res), prac­ti­ca el cun­ni­lin­gus con su es­po­sa. Es­to era al­go fue­ra del ca­tá­lo­go de los no­bles ro­ma­nos; tan es así que en­tre los ma­fio­sos si­ci­lia­nos, to­da­vía aho­ra, el se­xo oral de un hom­bre fren­te a una mu­jer es­tá des­car­ta­do y se con­si­de­ra, por esos pre­jui­cios ri­dí­cu­los, co­mo al­go hu­mi­llan­te. ¡Ellos se lo pier­den! En la se­rie Los So­pra­no, el an­cia­no Ju­nior, un boss de la ma­fia de Nue­va Jer­sey, se ve afec­ta­do por­que una de sus aman­tes ha­ce una re­ve­la­ción que pron­to se con­vier­te en chis­me y que lo obli­ga a re­nun­ciar a la mu­jer pe­se a sus la­zos afec­ti­vos.

De Ro­ma a la ac­tua­li­dad han pa­sa­do los si­glos en­tre to­le­ran­cias e in­to­le­ran­cias. Lo que so­bre­vi­ve es un im­pul­so, una ma­ne­ra de per­ci­bir una rea­li­dad eró­ti­ca que man­tie­ne vi­va su pre­sen­cia.

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