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Música y silencio en Esperando a Godot
Becarios De La Fundación Para Las Letras Mexicanas | Cultura | Diego Álvarez Robledo | 25.02.2011 | 0 Comentarios

A ve­ces se co­me­te el error de creer que Es­pe­ran­do a Go­dot es só­lo una con­se­cuen­cia; se di­ce: “Es un re­fle­jo de la hu­ma­ni­dad des­pués de la Se­gun­da Gue­rra Mun­dial”. Por lo de­más es cier­to, pe­ro ca­si se nos ol­vi­da que an­tes de eso, las ma­nos de Bec­kett ha­bían sos­te­ni­do la plu­ma de Joy­ce, que su es­ti­lo ya se aso­ma­ba so­bre las on­das del río Lif­fey mien­tras se trans­for­ma­ban en el ca­be­llo ro­ji­zo de An­na Li­via Plu­ra­be­lle. Que en me­dio de la mú­si­ca con­ti­nua de la pro­sa de­li­ran­te de Joy­ce, Bec­kett sus­pi­ra­ba si­len­cios co­mo hen­di­du­ras pro­fun­das en el uni­ver­so de Fin­ne­gans Wa­ke.

4. Cekajki go Godo

By Lazarevsky (Own work) [Public domain], via Wikimedia Commons

La Se­gun­da Gue­rra Mun­dial só­lo vi­no a des­ple­gar has­ta dón­de lle­ga­ba “nues­tra hu­ma­ni­dad”: cin­cuen­ta mi­llo­nes de muer­tos en seis años, 67% ci­vi­les. Ca­si seis mi­llo­nes de ju­díos ma­sa­cra­dos en una gue­rra de “ra­za”, una ca­tás­tro­fe his­tó­ri­ca en don­de la trans­gre­sión éti­ca es la mis­ma que en va­rias tra­ge­dias: la pér­di­da del va­lor de la ca­te­go­ría de lo hu­ma­no o ese mo­men­to pre­di­cho en mu­chos mi­tos y re­li­gio­nes en el que hay una es­ci­sión en­tre ser hu­ma­no y te­ner de­re­cho a la vi­da. Años de avan­ce cien­tí­fi­co, de idea­les de pro­gre­so y mo­der­ni­dad de­sem­bo­ca­ron en la cús­pi­de de la tec­no­lo­gía: Hi­ros­hi­ma.

Des­pués de la gue­rra hu­bo un mo­men­to de si­len­cio: la hu­ma­ni­dad abrió los ojos, y se dio cuen­ta de que la es­pe­ran­za y la fe ha­bían per­di­do to­do su sig­ni­fi­ca­do, y el mun­do, efec­ti­va­men­te, se ha­bía vuel­to ab­sur­do. Era esa so­cie­dad re­cons­tru­yén­do­se de un gol­pe que la pri­vó de su fe y su es­pe­ran­za, lu­chan­do de­ses­pe­ra­da­men­te por so­bre­vi­vir, pe­ro sin mo­ti­vo pa­ra ha­cer­lo. To­dos es­cri­bían, de al­gún mo­do u otro, so­bre eso. Al­gu­nos des­de ex­pe­rien­cias per­so­na­les, mu­cho más atro­ces que cual­quier co­sa que el mis­mo Bec­kett hu­bie­ra vi­vi­do. La par­ti­cu­la­ri­dad de Es­pe­ran­do a Go­dot no es­tá en aque­llo que tie­ne en co­mún con la vas­tí­si­ma obra de pos­gue­rra, si­no en la es­tra­te­gia que uti­li­zó pa­ra ha­blar de lo que to­dos ha­bla­ban.

Cuan­do Mar­tin Ess­lin in­tro­du­ce al mun­do aca­dé­mi­co el tér­mi­no “tea­tro del ab­sur­do”, ci­ta El mi­to de Sí­si­fo de Ca­mus: la eter­ni­dad que trans­cu­rre arras­tran­do una ro­ca con­tra el de­cli­ve de una mon­ta­ña, sa­bien­do de an­te­ma­no que el es­fuer­zo es inú­til, por­que en­fren­te es­tá el úni­co obs­tá­cu­lo ine­vi­ta­ble e in­fran­quea­ble: el abis­mo. La ro­ca siem­pre vuel­ve a caer, y Sí­si­fo —hé­roe ab­sur­do o hu­ma­no cual­quie­ra— de­be re­co­ger la pie­dra y arras­trar­la has­ta la ci­ma otra vez.

Hay dos con­cep­tos cla­ves en la cons­truc­ción de Es­pe­ran­do a Go­dot: re­pe­ti­ción y de­gra­da­ción. La es­truc­tu­ra bi­par­ti­ta de la obra tie­ne una fun­ción úni­ca. Al re­pe­tir su­ce­sos, dis­cu­sio­nes y en­tra­das y sa­li­das de per­so­na­jes, Bec­kett crea la idea de una ru­ti­na que pue­de ex­ten­der­se ha­cia el pa­sa­do o el fu­tu­ro, una his­to­ria cí­cli­ca co­mo la de Giam­bat­tis­ta Vi­co o la ya men­cio­na­da Fin­ne­gans Wa­ke de Joy­ce. Dos días son su­fi­cien­tes pa­ra plan­tear ese uni­ver­so: al atar­de­cer Di­di y Go­go se reú­nen. Es­pe­ran. Lle­gan Poz­zo y Lucky, y se van. Di­di y Go­go si­guen es­pe­ran­do. Lle­ga el mu­cha­cho a anun­ciar que Go­dot no po­drá ve­nir (pe­ro ven­drá ma­ña­na). Ano­che­ce. Ellos de­ci­den que vol­ve­rán pa­ra es­pe­rar­lo, y di­cen: “vá­mo­nos”, pe­ro no se mue­ven. No sa­ben cuán­to tiem­po lle­van así. Una hu­ma­ni­dad que a lo lar­go de su his­to­ria, cí­cli­ca­men­te, os­ci­la en­tre ser la crea­dora y la des­truc­tora de sí mis­ma, de su so­cie­dad.

La téc­ni­ca de Bec­kett es im­pe­ca­ble y cruel. Tie­ne mu­cho que ver con la for­ma mu­si­cal “te­ma y va­ria­cio­nes”: dos ac­tos en don­de el se­gun­do es una va­ria­ción del pri­me­ro. Dos ac­tos pa­ra es­ta­ble­cer el uni­ver­so de Go­dot y su me­cá­ni­ca. A lo lar­go de la obra en­con­tra­mos mu­chos diá­lo­gos, apa­ren­te­men­te ba­na­les, que van re­pi­tién­do­se, pe­ro nun­ca sue­nan igual (“estragon: Vá­mo­nos. / vladimir: No po­de­mos. / estragon: ¿Por qué no? / vladimir: Es­pe­ra­mos a Go­dot”). El pe­so de la es­pe­ra, el can­san­cio, el va­cío, es­tar atra­pa­dos de­ba­jo de un cie­lo in­men­so, la muer­te pau­la­ti­na de la es­pe­ran­za, cam­bios su­ti­les en el es­pa­cio en­tre uno y otro ac­to, son ele­men­tos de va­ria­ción.

A di­fe­ren­cia de los ci­clos de Vi­co y Fin­ne­gans Wa­ke, en Es­pe­ran­do a Go­dot el acen­to es­tá en esa va­ria­ción. Apa­ren­te­men­te son pe­que­ños los cam­bios en­tre el pri­me­ro y el se­gun­do ac­tos. Ho­jas cre­cie­ron en el ár­bol que pa­re­cía muer­to. Cuan­do lle­ga el pri­mer si­len­cio lar­go, Vla­di­mir y Es­tra­gon co­mien­zan a es­cu­char vo­ces muer­tas. A la en­tra­da de Poz­zo nos da­mos cuen­ta de que el úni­co per­so­na­je que po­see bie­nes ma­te­ria­les ha que­da­do cie­go y no es fe­liz. Su es­cla­vo aho­ra es in­ca­paz de emi­tir so­ni­do al­gu­no. La ce­gue­ra de Poz­zo le otor­ga una es­pe­cie de cla­ri­vi­den­cia: “Ellas dan a luz ca­bal­gan­do so­bre una tum­ba, el día bri­lla un ins­tan­te, y lue­go es de no­che otra vez”. La ima­gen de una ma­dre pa­rien­do a un ni­ño que des­de an­tes de na­cer ya va so­bre una tum­ba. Di­di re­co­no­ce en esa ima­gen al­go so­bre su vi­da, so­bre su esen­cia mis­ma. Tra­ta de en­ten­der­lo con to­das sus fuer­zas, pe­ro no lo lo­gra. An­tes del fi­nal, pro­me­te que “Ma­ña­na nos va­mos a ahor­car”… a me­nos que ven­ga Go­dot.

El uni­ver­so de Es­pe­ran­do a Go­dot no es un cír­cu­lo per­fec­to si­no una es­pi­ral con­cén­tri­ca de per­so­na­jes que re­pi­ten los mis­mos pa­sos, los mis­mos erro­res, la mis­ma es­pe­ra to­dos los días, pe­ro que tam­bién se des­gas­tan rá­pi­da­men­te. A par­tir de la va­ria­ción, in­tui­mos qué hay al fi­nal de la es­pi­ral. En el pat­hos de la re­pe­ti­ción son co­mo Sí­si­fo. Sin em­bar­go, Di­di y Go­go pa­de­cen un su­fri­mien­to que dan por he­cho, una me­cá­ni­ca a la que se so­me­ten, pe­ro que nun­ca lo­gran com­pren­der. Ahí es­tá la esen­cia del ab­sur­do del que ha­bla Ess­lin. Se des­plie­ga en imá­ge­nes: Sí­si­fo y su ro­ca, dos hom­bres atra­pa­dos en una es­pe­ra; la hu­ma­ni­dad, que des­de su na­ci­mien­to va ca­bal­gan­do so­bre la tum­ba: la vi­sión de Bec­kett.

Samuel Beckett
By Reginald gray (Own work) [Public domain], via Wikimedia Commons

Sus per­so­na­jes re­cuer­dan fi­gu­ras tí­pi­cas joy­cea­nas. Leo­pold Bloom y Step­hen De­da­lus, por ejem­plo, hom­bres co­mu­nes y co­rrien­tes, con sus pa­sio­nes y sus de­mo­nios, que tie­nen un día po­co co­mún, pe­ro na­da ex­traor­di­na­rio. Qui­zá la gran ha­za­ña de Joy­ce ha­ya si­do crear una epo­pe­ya, ha­cer de ca­da ac­ción co­ti­dia­na un he­cho tras­cen­den­tal. En Go­dot pa­sa lo mis­mo, ese “na­da su­ce­de” ca­rac­te­rís­ti­co es­tá lle­no de ac­cio­nes y mo­vi­mien­tos es­pa­cia­les que en nues­tra co­ti­dia­nei­dad no tie­nen im­por­tan­cia, pe­ro que den­tro del uni­ver­so de la obra se vuel­ven tras­cen­den­ta­les.

Vla­di­mir lu­cha con­tra su som­bre­ro por­que le pro­vo­ca co­me­zón. En su con­di­ción de in­mo­vi­li­dad, su exis­ten­cia mis­ma en­tra en cri­sis den­tro de la di­men­sión de la es­pe­ra y se re­fle­ja en esos pe­que­ños su­ce­sos que pro­du­cen la ilu­sión de mo­vi­mien­to. En el se­gun­do ac­to, Di­di cam­bia su som­bre­ro por el que Lucky ol­vi­dó, por un mo­men­to la lu­cha ce­sa; pe­ro ha­cia el fi­nal, mien­tras in­ten­ta con­ven­cer­se de que Go­dot lle­ga­rá el día si­guien­te, sien­te co­me­zón otra vez. Ate­rra­do mi­ra el som­bre­ro, in­ca­paz de com­pren­der; to­do su ser es­tá en ese som­bre­ro, mi­ra aden­tro y en­cuen­tra el abis­mo. En esa sen­ci­lla ac­ción, rei­te­ra­da una y otra vez, se aso­ma su al­ma, có­mo Di­di po­co a po­co se va rin­dien­do an­te el si­len­cio. Ca­da día en­tien­de un po­co más de su vi­da. En el en­ten­di­mien­to pau­la­ti­no de su pro­pia ex­tin­ción, es­tá un prin­ci­pio de anag­nó­ri­sis sem­bra­do. No es­tá con­su­ma­do, pe­ro en el re­co­no­ci­mien­to de su pro­pia con­di­ción hu­ma­na se pue­de in­tuir el flo­re­ci­mien­to de una se­mi­lla in­clu­so trá­gi­ca.

Pe­ro Bec­kett tam­po­co de­ja de la­do la in­fluen­cia de Joy­ce y uti­li­za, muy a su es­ti­lo, el flu­jo in­ter­no de con­cien­cia en Lucky pa­ra crear un mo­men­to rui­do­so y cli­má­ti­co que rom­pe con el si­len­cio rei­nan­te:

joyce: as happy as the day is wet, bab­bling, bub­bling, chat­te­ring to her­self, de­loot­he­ring the fields on their el­bows lea­ning with the sloot­he­ring sli­de of her, giddy-gaddy, granny­ma, gos­si­pa­ceous An­na Li­via.
He lifts the li­fe­wand and the dumb speak. /—Quoi­quoi­quoi­quoi­quoi­quoi­quoiq!
beckett: Gi­ven the exis­ten­ce as ut­te­red forth in the pu­blic works of Pun­cher and Watt­mann of a per­so­nal God qua­qua­qua­qua with whi­te beard qua­qua­qua­qua out­si­de ti­me wit­hout ex­ten­sion who from the heights of di­vi­ne apat­hia di­vi­ne at­ham­bia di­vi­ne ap­ha­sia lo­ves us dearly with so­me ex­cep­tions […]

El dumb de Fin­ne­gans Wa­ke y Lucky “sue­nan” igual: Quoi, qua, ¿qué? ¿In­fluen­cia? ¿Pla­gio? ¿Tri­bu­to? ¿Bec­kett in­con­cien­te­men­te vol­vien­do a una raíz, un maes­tro? No im­por­ta. An­tes es­tá el Fool de la tra­di­ción li­te­ra­ria in­gle­sa: al­guien que apa­ren­te­men­te ha­bla sin­sen­ti­do, pe­ro que, co­mo en Rey Lear, pro­du­ce sen­ten­cia y epi­fa­nía: una vez que él rom­pe el si­len­cio, fi­su­ra el uni­ver­so de la fic­ción. La téc­ni­ca, el rit­mo de la mú­si­ca, el flu­jo: hay un jui­cio a la hu­ma­ni­dad de por me­dio, el Lo­co nos juz­ga. Una se­cuen­cia de imá­ge­nes sin ló­gi­ca apa­ren­te, con una fuer­za poé­ti­ca pri­mi­ti­va y vis­ce­ral, con una sa­bi­du­ría ar­cai­ca que pa­re­ce ema­nar de nues­tra pro­pia na­tu­ra­le­za. Las imá­ge­nes caen una so­bre otra, es­cu­cha­mos, des­ci­fra­mos: flu­ye el Lif­fey en el ca­be­llo de An­na Li­via y flu­ye el río en el que Go­go no se pu­do aho­gar, y la ma­dre pa­rien­do y el hi­jo na­cien­do so­bre la tum­ba, y flu­ye to­da la hu­ma­ni­dad co­mo otro río sur­gien­do de la bo­ca de Lucky; to­dos nos re­co­no­ce­mos en esas imá­ge­nes y lue­go— (Si­len­cio).

Ese si­len­cio bec­ket­tia­no que in­te­rrum­pe la mú­si­ca, que vie­ne del caos, lle­no de es­com­bros, ca­si un de­ta­lle sin­fó­ni­co. Si­len­cio que ex­po­ne nues­tra con­di­ción. No den­tro del tea­tro si­no en esa se­rie de ac­cio­nes co­ti­dia­nas que lla­ma­mos vi­da: arras­trar una pie­dra, es­pe­rar, fluir. El si­len­cio que lle­ga y su­su­rra lo ine­vi­ta­ble. Un abis­mo an­te el cual to­das las ac­cio­nes po­si­bles de una vi­da son igual­men­te ab­sur­das. Qui­zá só­lo ahí es­tá Go­dot.

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